【01-13教会の演劇】観客としての神と典礼劇の限界: フランス中世演劇史のまとめ

典礼劇では神の全能性を主張し続けるが、『アダン劇』では邪悪な存在を強調することで従来の典礼劇の枠組みを踏み越えようとしている。しかしここでもう一度繰り返しておこう。われわれは『アダン劇』あるいは他のいくつかの十一、十二世紀の典礼劇に取り入れられた新しい試みを、演劇史の大きな流れに関わる現象として一般化することはやはりできないのである。フルーリー＝シュール＝ロワールやリモージュのような、その当時の文化的先進地の聖職者共同体で制作・上演されることが多かったこれらの作品に見られる革新はもちろん演劇史のなかで言及されるべき事柄ではあるが、その影響は決定的なものではなかった。同じ時代に他の地域では、これらの典礼劇よりもはるかに保守的で原始的な典礼劇は上演されていたし、さらには中世の終わりまでずっとそうした未熟な典礼劇は各地で上演され続けるのである。

中世演劇は教会の外に抜け出すことはなかった。いやより正確には、中世演劇のなかのある種のタイプのものは教会に留まり続けたのである。Ｂ．Ｄ．ベルジェは、「演劇は人間のために作られ、上演された、人間による営為であり、典礼は神のために作られ、執り行われる人間による営為である」と言う*。この言に従えば、演劇であると同時に典礼でもあった教会の典礼劇は、神と人間という二種類の観客のためのものだったのである。典礼劇では、神という目に見えない観客の存在を決して忘れてはならない。スペクタクルは神という不可視の存在に対して捧げられたものだった。典礼劇とは、神に対する信徳の表明であり、神の賛歌であった。神の奇跡を目にすることで観客は、改悛と喜びを感じ、楽天的な気分にひたった。嘆きの声ももちろん神へ届けられた、しかしその嘆きはいつも一時的なものに過ぎない。なぜなら「悲しむ人々は、幸いである、その人たちは慰められる」（『新約聖書』「マタイ伝」5：4）からである。

観客としての神の存在ゆえに、典礼劇には踏み越えてはならない厳しい制約があった。『アダン劇』の作者はこうした制約を何とか乗り越えようとした、あるいは少なくとも、表現の領域を押し広げようとしたに違いない。神自身が舞台に現れる『アダン劇』において神がなお観客として想定されていたかどうかは微妙な問題である。劇のなかでの神とアダンの関係は、創造主と被創造者の関係よりはむしろ主君とその家臣の関係を想起させることは興味深い。もし人間が芝居の中心となってしまえば、典礼劇はたちまちそのバランスを失ってしまうというのに。

『アダン劇』のなかに現れる人間と神の関係には、この時代に生まれた新しいメンタリティの影響が感じられる。そのメンタリティとは、個人という観念と倫理的意識の発達、そして現世的・世俗的生活の肯定という考え方である。しかし人々のこの大きな精神的変化をもたらしたのは、農村の大修道院や修道院ではなく、この時代に台頭し始めた都市のリアリティである。中世都市の隆盛のなかで、都市住民であるブルジョワのための新しい演劇が準備されつつあった。その新しい演劇に求められる機能も、その上演の方法も、教会の典礼劇とは異なるものだった。都市住民のための新しい演劇には、典礼劇から影響がまったく見られないわけではない。しかしこの演劇は教会からではなく、都市環境のなかで生み出されたものだった。

さまざまな演劇的革新が盛り込まれた『アダン劇』はその本当の後継者となる作品を持たない演劇作品となった。奇跡劇、聖史劇といった演劇が作られるようになるのは、教会の典礼劇の最盛期よりさらに二世紀、後になってからである。『アダン劇』は教会の演劇の枠内にとどまった作品である。このジャンルの演劇を生み出した教会建築の内部に従属し、この場所に囚われたままの状態にあるのである。教会の典礼劇には確かにさまざまな制限があったが、にもかかわらず大量の作品がその枠内で生み出された。『アダン劇』以後も長期間にわたって教会のなかで、神と人間という二種類の観客を前に、典礼劇は上演され続けたのである。

BERGER (Blandine-Dominique), Le Drame liturgique de Pâques du Xe au XIIIe siècle, Paris, Beauchesne, 1976.